Зодиакальные проекции индийской и китайской космоантропологии

Автор: Сергей Давыдов

1. Гуны и астрологические кресты

В астрологической литературе часто можно встретить сопоставление трех гун индийской философии – саттвы, раджаса и тамаса и принятого в западной астрологии разделения зодиакальных знаков на три креста – кардинальный, фиксированный и мутабельный. Однако при установлении однозначного соответствия «гуна – крест» возникают неувязки, что выражается в отсутствии согласия между разными авторами по этому вопросу.

Три креста сопоставимы с тремя фазами развития любого процесса: 1) начальный импульс, источник, зарождение, возникновение, неустойчивость – кардинальный крест; 2) развитие, концентрация, оформление, сохранение, устойчивость – фиксированный крест; 3) передача, распространение, раздробление, разрушение, трансформация – мутабельный крест. Каждая из четырех стихий (огонь, земля, воздух, вода) проявляется в трех фазах развития – трех крестах, образуя 12 знаков Зодиака. Три креста можно сравнить с истоком реки (кардинальный), ее руслом (фиксированный) и дельтой (мутабельный). Кардинальный исток содержит в себе принципиальные возможности стихии, фиксированное русло демонстрирует полностью развернутые свойства стихии в их максимальном развитии, а мутабельная дельта приводит к разделению стихии на множество отдельных проявлений.

Теорию трех гун индийской философии (см. [1]) можно принять за образец троичной классификации, подобно тому как образцом двоичной классификации являются китайские первоначала инь и ян. Первосубстанция пракрити состоит из трех сил или гун. Пракрити – нить, состоящая из трех прядей. Белая - гуна саттва, красная - гуна раджас и черная - гуна тамас.

Индийская философия при рассмотрении метафизических вопросов в качестве основного языка использует описания психологических состояний. Гуны поэтому характеризуются не столько как физические качества, сколько как состояния сознания. Тамас соответствует бессознательному состоянию, например сну; раджас – сознанию, охваченному страстями, т.е. полусознательному, аффективному состоянию; саттва – состоянию осознания, ясного видения. Основные свойства гун приведены в следующей таблице:

Саттва —это форма, которая стремится проявиться. Тамас —это препятствие к проявлению. Раджас – это сила, которая преодолевает препятствие и делает явной форму. При рассмотрении свойств крестов в их соотношении с гунами наилучшее согласование достигается при связывании каждого креста с двумя гунами из трех.

В самом деле, в знаках кардинального креста есть потенциал проявления нового (саттва) и внутренняя активность (раджас), фиксированные знаки отвечают за оформление (саттва), являясь в то же время устойчивыми и неподвижными (тамас), в мутабельных знаках спутанность и замутненность (тамас) сочетается с хаотической динамикой (раджас).

Вместе с тем, в кардинальных знаках нет тамасических сдерживающих ограничений; фиксированные знаки лишены динамизма раджаса; в знаках мутабельного креста отсутствует просветленность саттвы.

Сущность астрологических крестов хорошо соотносится с классической триадой богов индуизма – Тримурти. Естественно связать кардинальный крест (раджас и саттва) с богом Брахмой – творцом мира; фиксированный крест (саттва и тамас) с богом Вишну – хранителем мира; мутабельный крест (тамас и раджас) с богом Шивой – разрушителем мира.

В нижеследующей таблице для справки приводится распределение знаков Зодиака по крестам и стихиям.

2. Астрологические корреляты чакр

Вопрос о распределении семи традиционных планет между чакрами довольно часто обсуждается. Так Д.А. Халс [2] приводит порядок, принятый в теософских работах. Этот порядок близок к традиционному для классической астрологии порядку, который учитывает длительность периодов обращения планет. Не лишен смысла также порядок, получающийся из традиционного, если переместить Солнце на высшую позицию, соответствующую Сахасраре.

Однако, в весьма информативной книге Х.Джохари [3] приводятся принятые в тантризме планетарные управители чакр, которые следуют в ином порядке. Как мы увидим, этот порядок основан на известной в классической астрологии связи между знаками Зодиака и планетами, имеющими обитель в этих знаках.

Чтобы правильно понять этот порядок, следует включить в рассмотрение количество т.н. лучей таттвы, связываемых с каждой из шести чакр (кроме Сахасрары, которая выше всех таттв).

В «Тайтирья-араньяке» говориться: «…(в Сахасраре) есть форма Парашакти. В середине этой чакры есть место, …, где Она, та что выше всех таттв, отдыхает, соединенная со своим господином Садашивой… Дэви – причина творения, защиты и разрушения Вселенной покоится здесь…Лучи истекающие из ее тела, неисчислимы…360 из этих лучей освещают мир в форме Огня, Солнца и Луны. Эти 360 лучей образуются так: Агни(Огонь) 118, Солнце 106, Луна 136…Эти три сияния освещают макрокосм и микрокосм и дают возможность исчисления времени… Поэтому они называются Кала – время и 360 дней – лучей составляют год» (цит. по Авалону [4]).

Согласно одному из комментариев, для практикующего проведение энергии Кундалини через чакры рекомендуется особое почитание каждой из 360 Аварана-Дэвата (богинь, присутствующих в чакрах). Другие комментарии связывают 360 лучей с днями года и человеческим телом.

Из всего этого следует, что лучи таттв можно связать с 360 градусами зодиакального круга. Их качественные различия, выражаемые в тантризме через образы 360 богинь, было бы интересно сравнить с западными системами символической интерпретации отдельных зодиакальных градусов, например с Сабианскими символами.

В нижеследующей таблице приводится распределение зодиакальных секторов между чакрами, если считать подъем Кундалини через чакры разворачивающимся по зодиакальному кругу от начала знака Овна до конца знака Рыб.

Т.о. мы видим, что планеты отвечающие за чакры, определяются в соответствии с теми секторами Зодиака, в которых находятся их знаки – обители.

3. Восемь триграмм и Зодиак

Как известно «ба гуа» (8 триграмм) в китайской традиции – это одна из основных схем, структурирующих космос и человека. Триграммы, расположенные в посленебесном порядке (иначе называемом круговым порядком Вэнь Вана), служат, прежде всего, для совместной классификации пространственных направлений (сторон света) и делений солнечного года (сезонов).

На приведенной ниже схеме показаны восемь триграмм в посленебесном порядке, ориентированном по сторонам света (на китайских картах вверху всегда изображается Юг). Нижние черты триграмм на схеме располагаются ближе к центру, а верхние – ближе к периферии. Стороны света связаны с движениями пяти элементов (у син) и сезонами года.

• Восток (E) с движением Дерева (Д) и Весной,
• Юг (S) с движением Огня (О) и Летом,
• Центр с движением Почвы (П),
• Запад (W) с движением Металла (М) и Осенью,
• Север (N) с движением Воды (В) и Зимой.

• На Востоке располагается чжэнь-гуа (триграмма Гром),
• на Юго - Востоке сюнь-гуа (триграмма Ветер),
• на Юге ли-гуа (триграмма Огонь),
• на Юго - Западе кунь-гуа (триграмма Земля),
• на Западе дуй-гуа (триграмма Озеро),
• на Северо - Западе цянь-гуа (триграмма Небо),
• на Севере кань-гуа (триграмма Вода),
• и на Северо - Востоке гэнь-гуа (триграмма Гора).

Древний авторитетный «Комментарий, поясняющий восемь триграмм» – «Шо гуа чжуань» [5,6] дает следующее описание свойств триграмм:

«Божество появляется в Чжэнь;
Уравнивает в Сюнь;
Делает зримым в Ли;
Получает повинность в Кунь;
Изрекает слово в Дуй;
Сражается в Цянь;
Трудится неустанно в Кань;
Исполняет изреченное в Гэнь

Все множество вещей выходит там, где Чжэнь…

Выравнивается там, где Сюнь…
что касается выравнивания, речь идет о
равновесии и очищении всего множества вещей.

Что касается Ли, то это свет, благодаря ему
все множество вещей проявляется друг для друга…

Что касается Кунь, — это Земля, благодаря ей
все множество вещей получает питание…

Дуй –это точно осень. Тогда обо всем множестве вещей
выносится суждение….

Сражение там, где Цянь…здесь инь и ян истончают друг друга.

Кань – это вода…Это знак труда, благодаря которому
все множество вещей сходится вместе…

Гэнь – знак…, где все множество вещей
обретает завершенность конца и снова берет начало…»

Поскольку речь в данном случае идет о делении года, а значит и зодиакального круга на восемь частей, то естественно сопоставить триграммы с секторами Зодиака, которые получаются при введении кроме основных кардинальных точек (двух равноденствий и двух солнцестояний), еще четырех точек – 15°♉, 15°♌, 15°♏ и 15°♒. Так как при этом фиксированные знаки разделяются пополам, то значение триграммы следует в основном сравнивать со значением того кардинального или мутабельного знака, который попадает в соответствующий 45 – градусный сектор целиком (см. таблицу ниже).

Некоторые дополнительные характеристики триграмм из «Шо гуа чжуань» и мантического трактата «Числа превращений дикой сливы мэй-хуа» [7] даны в следующей таблице.

Если приведенную информацию о классификации, задаваемой восемью триграммами, сопоставить с теми представлениями о знаках Зодиака, которые сформировались в западной астрологии, то обнаруживаются довольно интересные параллели. Насколько получившиеся соответствия убедительны – судить читателю.

4. Китайская медицина, черты гексаграммы и медицинская астрология

В.Еремеев [8] предложил интересное сопоставление 6-ти черт гексаграммы «И Цзина» и 6-ти пар меридианов китайской медицины, традиционно соотносящихся с 6-тью движениями (стихиями). Прерванная черта гексаграммы указывает при этом на доминирование иньского меридиана (орган цзан) над относящимся к тому же движению(стихии) янским меридианом (орган фу), а сплошная черта — наоборот, на доминирование янского меридиана над иньским.

Несколько модифицировав схему Еремеева, а именно, связав начальную, нижнюю черту гексаграммы с движением Металла, так, чтобы порядок следования меридианов соответствовал принятому в китайской медицине порядку циркуляции защитной ци (вэй ци) в суточном цикле с началом приходящимся на меридиан легких, можно получить следующую таблицу соответствий.

В пользу такого сопоставления говорит то, что:

1. На янские нечетные позиции (1, 3 и 5) попадают верхние (ручные) меридианы, а на иньские четные позиции (2, 4 и 6) – нижние (ножные) меридианы;
2. На вторую позицию попадает движение Почвы, традиционно соотносимое с центром, что хорошо корреспондирует с этой позицией;
3. На особо важную пятую позицию попадает меридиан 3-го обогревателя – особой управляющей системы, не имеющей аналога в европейской медицине;
4. Традиционное распределение черт гексаграммы между тремя мировыми силами – Землей (1-2), Человеком (3-4) и Небом (5-6), хорошо соотносится со связываемыми с этими позициями парами стихий.

Пользуясь приведенными здесь соответствиями, можно связать каждую из 64-х гексаграмм с психофизиологическим состоянием человека, выражающемся в определенном распределении энергии (ци) между меридианами.

Интересно сопоставить данные медицинской астрологии о влиянии знаков Зодиака на организм человека и симптоматику, связываемую с 12 меридианами в китайской медицине. Осмысленным представляется такое соответствие между меридианами и знаками Зодиака, при котором пара меридианов, относящаяся к одному движению (стихии), приходится на два знака Зодиака, находящиеся в оппозиции друг к другу.

В нижеследующей таблице предлагается соответствие между меридианами органов (цзан и фу) и знаками Зодиака. В первом столбце указаны те органы и системы, которые наиболее часто упоминаются при описании симптомов, относящихся к активным точкам соответствующих меридианов [9.10], а во втором – приводятся указания на те функциональные системы организма, за которые отвечает каждый из знаков Зодиака согласно медицинской астрологии (см. например [11-16]):

Знак Овна отвечает за головной мозг и его кровоснабжение, поэтому характерные расстройства, присущие этому знаку, включают спазмы сосудов и другие симптомы, указывающие на нарушение регуляции кровяного давления, особенно в районе головы. Меридиан Перикарда, сопоставляемый по нашей схеме с этим знаком, отвечает за состояние сердечно-сосудистой системы и регуляцию кровяного давления.

Со знаком Весов традиционно связывается деятельность почек, а также других токсиновыводящих органов, кроме того считается, что Весы отвечают за обмен веществ и энергетический баланс в организме. 3-ой обогреватель (сань цзяо) характеризуется (согласно [10]) следующим образом: « сань цзяо располагается отдельно от цзан-фу органов внутри организма» и делится на три части – верхнюю, среднюю и нижнюю… Процесс пищеварения требует участия всех органов, включая и сань цзяо, который «пропускает воду и пищу» и является своеобразной «ирригационной системой, которая состоит из водных путей»… Верхняя часть управляет рассеиванием и распределением первичной ци пищи и воды и «похожа на туман». Средняя часть помогает селезенке и желудку переваривать и всасывать питательные вещества, распределяет жидкости тела и помогает образованию крови, похожа на «пузырящуюся пену». Нижняя часть регулируют отделение чистого от мутного и выделение жидкости и шлаков из организма, работая совместно с почками, мочевым пузырем и толстым кишечником, она «похожа на дренажную канаву». Симптомы, связанные с головным мозгом, присутствуют ввиду оппозиции Весы – Овен.

Знак Рыб в медицинской астрологии связывается с нервной системой и психикой. Кроме того, некоторые авторы указывают и на почки. Симптоматика меридиана Почек содержит очень много указаний на нервно-психические расстройства, по частоте упоминаний они уступают только заболеваниям мочеполовой сферы.

Знак Девы всеми авторами единодушно признается отвечающим за кишечник и вегетативную нервную систему. Среди симптоматики меридиана Мочевого пузыря на первом месте по частоте стоят именно желудочно-кишечные, на втором - мочеполовые и на третьем - нервные расстройства.

Соотнесение знака Льва и меридиана Сердца достаточно очевидно.

Нервная система и психика указываются в качестве ведущих как для знака Водолея, так и для меридиана Тонкого кишечника. В пользу этого соответствия говорит также часто указываемая для Водолея функция управления распределением жидкостей в организме, т. к. тонкий кишечник усваивает и распределяет переваренную до жидкого состояния пищу. Сердечно-сосудистые симптомы присутствуют в знаке Водолея видимо ввиду его оппозиции ко Льву.

Совпадение медицинской характеристики знака Рака со свойствами меридиана Желудка практически полное.

Связь знака Козерога с костями и суставами, особенно нижних конечностей, находит соответствие в целом ряде точек меридиана Селезенки. Непосредственно селезенка также изредка упоминается в связи с Козерогом.

Наименее ясно просматривается соответствие знака Стрельца и меридиана Толстой кишки. Тут можно отметить, что в обоих случаях отмечено состояние кожи. Ухо – горло - носовые симптомы присутствуют в знаке Стрельца из-за оппозиции с Близнецами.

Знак Близнецов и меридиан Легких - оба отвечают за состояние дыхательной системы.

Лимфатическая система и, в особенности, шейные узлы, за которые отвечает знак Тельца, связаны как с меридианом Печени, так и с меридианом Желчного пузыря. Среди органов, за которые отвечает Телец, печень иногда указывается непосредственно.

Мочеполовая симптоматика, которая, по общему мнению, характерна для знака Скорпиона, встречается в качестве преобладающей в точках меридиана Печени. Тут надо отметить, что в китайской медицине функции меридианов Печени и Желчного пузыря считаются весьма сходными. Некоторые авторы указывают, что Скорпион отвечает за желчный пузырь.

При объединении уже рассмотренных соответствий получается представленная в нижеследующей таблице связь между структурой гексаграммы И цзина и доминирующими в астрологической карте знаками Зодиака.

Эта связь позволяет построить гексаграмму для любой астрологической ситуации (например натальной карты), характеризуемой распределением планет и кардинальных точек гороскопа по знакам Зодиака. При таком построении следует из каждой пары противоположных знаков выбрать тот, который сильнее выражен (за счет расположения в нем большего количества планет или большей их относительной силы, или за счет нахождения в данном знаке, например, асцендента), и поместить в каждую из 6 позиций гексаграммы черты, соответствующие доминирующим знакам.

Использованная литература:

1. С.Радхакришнан. Индийская философия В 2 т. - М.: Миф 1993
2. Д.А.Халс. Ключ ко всему В 2 кн. - М.: Аквариум, 1998
3. Х.Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации. - «София», 1999
4. Э.Мукерджи. «Кундалини» А.Авалон «Змеиная сила» М.: «Золотой Век», 1997
5. И Цзин – Чжоу И. Система Перемен – Циклические Перемены. - М.: Северный ковш, 1999
6. И Цзин «Книга Перемен» и ее канонические комментарии.- М.: Янус-К, 1998
7. Числа превращений дикой сливы мэй-хуа. - Киев.: AirLand, 1993
8. В.Е.Еремеев. Чертеж антропокосмоса. - М.: АСМ, 1993
9. Гаваа Лувсан. Очерки методов восточной рефлексотерапии. - Новосибирск.: Наука, 1991
10. А.М.Овечкин. Основы чжэнь-цзю терапии. - Саранск.: Голос, 1991
11. С.А.Вронский. Астрология: суеверие или наука. - М.: Наука, 1990
12. В.В Калюжный. Медицинская и натальная астрология. - Минск.: 1994
13. Ф. Шваб. Влияние планет и знаков Зодиака на человеческий организм. В кн. Ключ к управлению судьбой. - М.: Новый центр, 1996
14. Я.Кефер. Практическая астрология. - М.: «Римэкс», 1992
15. Рафаэль. Медицинская астрология
16. О.В.Гаррисон. Медицинская астрология. - Киев 1993